Ofte forstår ikke folk ordene yoga eller karma, men de er vant til ordene veldedighet og gode gjerninger. Kombinasjonen av slik veldedighet med løsrivelse vil bli kalt karma yoga. La oss nå tenke på hvorfor det var sponsorer før, men nå er det mindre og mindre? Hvorfor forsvinner medfølelse og barmhjertighetens ånd i hodet? Disse spørsmålene er reist i den gamle læren som heter Karma Yoga.
Kan Karma Yoga være grunnlaget for sosial velvære? Diskuterer det ganske kompliserte temaet "karma yoga" vi spottende og skeptisk tenker - hvordan kan yoga per se, bevege materiell og åndelig fremgang, utvikle kultur, vitenskap, være grunnlaget for sosial velvære ?! Hvordan er denne prosessen mulig? For å analysere dette, må vi berøre begrepet “yoga” generelt og “karma yoga” spesielt, og først deretter sammenligne dette med selve dannelsen av sosialt velvære a priori.
Yoga har som en del av indisk filosofi, ifølge S. Radhakrishnan, en overveiende spiritualistisk karakter, ifølge Swami Vivekananda og læren fra Sai Baba, tilgjengelig for mennesker uavhengig av hans religiøse tro, sosiale status, rase, kaste; etter forfatterens syn er det et kosmopolitisk, universelt verdensbilde, som er i stand til å gi mennesker det religion ikke kan finne i den moderne verden - å forstå seg selv, formålet med ens liv, selvrealisering. "Karma yoga" som en del av total yogaundervisning har alle de samme egenskapene, men i motsetning til den klassiske formen for "ashtanga yoga", tar den sikte på å forsterke sosialt vesen gjennom personlig transformasjon - i det første stadiet av arbeidskraft til fordel for den enkelte, nasjonen, av staten, senere, - skjønnheten i karakter, "sjel".
Det er nok eksempler på en slik "tjeneste" - transformasjon i menneskehetens historie - dette er fremtredende militære ledere, politikere, filantroper og åndelige lærere i verden. Sanskrit-ordet "karma" har flere betydninger - handling, årsakssammenheng, skjebne. Alle tre betegnelser er logisk koblet sammen. Så handlingen gir opphav til årsakene til påfølgende motspill, og fra deres helhet blir "skjebnen" født. Det er i denne sekvensen man skal se etter frøet til læren om karmayoga - å handle i navnet til god og velstand, ikke til slutt forvente belønning eller ros, d.v.s. å handle av hensyn til selve handlingen og i denne handlingen for å glede og glede seg.
Hva bør forstås ved en slik handling? For det første, siden dette er en yogaundervisning, en fullstendig overgivelse til "yogamesteren", og derav utviklingen av slike egenskaper som ydmykhet, tålmodighet og pasifisering i forhold til verdens gjenstander, som uttrykker den materielle manifestasjonen av hans kreative intensjon. For det andre er det en bevissthet om sammenkoblingen av alt å være - fysisk og metafysisk, dets enhet og gjensidig avhengighet, og fører tilhengeren av "karma yoga" til et bevisst valg av ikke-vold på tanke, ord og gjerning. For det tredje er dette ønsket gjennom handling for å realisere forbindelsen mellom subjektet og objektet: utøveren av "karma yoga" og "målet med praksis er Brahman", og dermed uselviskhet og kjærlighet i handling for selve handlingen. I denne sekvensen avslører kjernen av "karma yoga" seg selv - uselvisk service til Brahman, som manifesterer seg i bevisstheten til en tilhenger av praksis gjennom å være seg selv, samfunnet og universet.
Det følger at "karma yoga" lærer en person å utvikle seg til en person som ønsker seg hellige idealer, å utvikle en universell karakter basert på yogaens idealer - universelle verdier. Men hvordan er prosessen med dannelse av sosial velvære basert på "karma yoga" mulig? Et samfunn der læren om "karma yoga" i seg selv er utopisk ved første øyekast, er idealet om sosialt vesen. Men når man vurderer flere alternativer ovenfor, blir hans rett til liv tydelig.
Så et slikt samfunn ble beskrevet og skapt av tilhengere av yoga - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Her er oppmerksomhetsfokuset en gruppe mennesker forent av felles interesser - ønsket om selvrealisering, oppnåelse av den yogiske staten samadhi. Metodene for en slik forbedring av personlighet kan være forskjellige, men det vanlige i dem er at de blir drevet av en uselvisk kjærlighet til livet, mennesket, samfunnet. Etter å ha oppnådd selvrealisering, er de en slags sannhetsfyr, som urolige menneskelige hjerter strever etter, og lengter etter en slurk av åndelig kunnskap og fred.
Få følelsen av å oppleve nær kommunikasjon med en opplyst person, og yoga-følgere begynner entusiastisk å praktisere store universelle menneskelige verdier i verden - kjærlighet, fred, rettferdighet, ikke-vold, tålmodighet, hardt arbeid. Et eksempel på et så uselvisk liv er handlingene til Swami Sivananda. Dermed blir det sett hvordan en sjel vekket til sannheten er i stand til å lede tusenvis av andre sjeler som strever for fred og frihet. Men hva hvis hele samfunnet av opplyste lærere i samfunnet vil delta i slike aktiviteter? En ting er klart - deres liv - deres budskap, som en person trenger å forstå og anvende i livet sitt.
Verden er i stand til transformasjon, og hvis lederne i det moderne samfunn blir opplyste lærere, vil de føre mennesker til sannhet, godhet og skjønnhet; alle vil forstå deres formål og vil arbeide for andres beste. Denne prosessen i seg selv vil være en kontinuerlig handling av selvoppofrelse for det høyeste målet - oppnåelsen av den brahmiske bevisstheten, Atman-bevisstheten. På jorden vil fred, velstand, sannhetens gullalder, godhet og skjønnhet komme. Alle vil arbeide for seg selv, og se seg selv i alle forskjellige levende vesener, og nå en opplyst bevissthet.
En person innser verdien av sin fødsel, vil virkelig bli en fredsmaker. Det blir ikke mer sultende og plaget. Er dette mulig? Ja. Karma Yoga er i stand til å gi slike fremskritt i samfunnet - bevis på dette - livet til hellige opplyste sannhetslærere, som realiserte idealene om "karma yoga" i livet.
